Meine Erfahrungen bei der „Gemeinschaft der Seligpreisungen“ in Warstein

Von „Laienbeichte“ bis Zungenreden war alles dabei

Als ich mich noch in meiner charismatischen Phase befand  – sie dauerte von 1996 bis 2002  – bin ich einmal pro Monat zur katholischen „Gemeinschaft der Seligpreisungen“ nach Warstein gefahren. Viele Besucher kamen jeden Samstag, was ich aber meiner Familie nicht zumuten wollte.

In Warstein gab es eine Niederlassung dieser „neuen geistlichen Gemeinschaft“ in einem klosterähnlichen alten Gebäude. Die Kommunität bestand aus ehelosen Brüdern und Schwestern sowie aus Familien. (Der Vatikan hat später dieses „gemischte“ Gemeinschaftsleben verboten, nachdem führende Personen des Werkes sich des sexuellen Missbrauchs schuldig gemacht hatten.)

Zu den Treffen am frühen Samstagabend kamen meistens ungefähr 50 bis 60 Personen in die Hauskapelle. Es begann mit Lobpreisliedern, die vor allem junge Leute anziehen, zumal diese Musik starke Elemente von Pop und Rock enthält. Ich weiß aus Erfahrung und auch durch Beobachtung bei anderen Gläubigen, dass der Lobpreis so eine Art „Türöffner“ ist, ein geschicktes Lockmittel für das Hineinwachsen in die charismatische Szene. Er kommt nicht nur bei Gottesdiensten und Festivals zum Einsatz, sondern auch ständig bei Wallfahrten  – und das teils schon morgens kurz nach 6 Uhr.

Außerdem erlebten wir in Warstein regelmäßig Zungenreden und Zungensingen, weniger von den Besuchern, vor allem von den führenden Mitgliedern der Seligpreisungen. Einerseits konnte ich mit diesem unverständlichen Lallen (das auch keiner ausgelegt oder erklärt hat) nichts anfangen, fand es aber als neue Erfahrung doch interessant, wobei ich selber diese damals begehrenswerte „Geistesgabe“ nie erhielt (was mir im nachhinein nur recht ist). Nach der Feier gab es manchmal noch Tänze aus Israel für Interessierte.

Die Predigten, die ich dort hörte, zeigten viel Gefühl, waren aber theologisch nicht gerade gehaltvoll. Es wurde zudem viel von Medjugorje und den „Marienerscheinungen“ geredet und geschwärmt, Wallfahrten nach dorthin organisiert, wobei ich zweimal selber dabei war (mich aber inzwischen davon völlig entfernt habe und die „Botschaften“ für banal bis irrig halte).

Bei den Seligpreisungen wurde der jeweilige Hausleiter als „Hirte“ bezeichnet. In Warstein war es ein verheirateter Diakon namens Karl.

Dieser gab vor, Einsprechungen von oben zu erhalten, ein „Wort der Erkenntnis“ für die Situation einzelner Gläubiger. Während der Lobpreis-Andachten sagte er z.B.: „Jemand mit Rückenschmerzen ist jetzt geheilt“ oder „Unter uns ist gerade jemand von seiner Drogensucht frei geworden“ usw. Man wußte zwar nicht, ob es stimmte (weil sich keine Leute meldeten), glaubte aber wohl „irgendwie“ daran.

Zu den Treffen kamen deutlich mehr Frauen als Männer, die Altersgruppen waren jedoch gemischt. Das Leitungsteam der Lobpreisfeier war teils ledig, teils verheiratet.

Was ich im nachhinein auch skeptisch sehe, sind die „Problemgespräche“, fast so etwas wie eine Laienbeichte, die dort regelmäßig stattfand.

Es wurde gesagt, auch als Christen hätten wir ja so unsere Sorgen und Schwierigkeiten und das Bedürfnis, uns auszusprechen und Fürbitte durch Glaubensgeschwister zu erhalten, die Trost und Segen spenden.

Das lief so ab, daß man nach vorne kam, dort standen acht Mitglieder der Seligpreisungen parat. Zwei von denen umringten dann einen Besucher beim Seelsorgsgespräch, sie nahmen ihn oft in den Arm. Wenn vier Gäste damit fertig waren, kamen die  nächsten vier an die Reihe usw.

Fast alle Teilnehmer gingen nach vorne, auch ich machte dabei mit. Im nachhinein denke ich mir, dass zwei Gründe ausschlaggebend waren: Erstens fast so etwas wie eine Gruppendynamik, ein indirekter Sog durch die anderen, man wollte „dazugehören“, sich gemeinschaftsfähig und offenherzig zeigen, sich nicht ausgrenzen, kein „Spielverderber“ sein.

Zweitens war das Angebot des Fürbittgebetes verlockend, auch die Chance, einige Sorgen „loswerden“ zu können, vielleicht auch familiäre Schwierigkeiten und Konflikte aller Art auszusprechen. Das konnte psychologisch entlastend wirken. Zudem suchte man gerade bei solchen Problemen „Trost“ durch diese Gemeinschaft, auch eine Bestätigung, auf dem richtigen (charismatischen) Weg zu sein, zumal wenn man damit zuhause auf wenig Gegenliebe stieß.

Ich sehe heute im Rückblick zwei Kehrseiten dieser Problemgespräche: Auch wenn es dort zusätzlich die Möglichkeit gab, das Bußsakrament zu empfangen, so war diese „Laienbeichte“ doch ganz klar der einfachere Weg. Ich denke, daß viele dann die Beichte – zumindest die Andachtsbeichte   – vernachlässigt haben, auch weil sie sich sagten: Es wurde ja von diesen „Ordensleuten“ oder dem Diakon für mich gebetet, sie gaben mir ihren Segen etc.

Zu dieser schleichenden Verdrängung der Beichte kam eine weitere „Grauzone“:

Die Seligpreisungs-Gemeinschaft erhielt durch diese Gespräche einen Einblick in das Seelenleben der Neulinge oder sonstiger Teilnehmer; sie konnten also leicht „sortieren“, wer wohl dauerhaft zu ihnen passen könnte oder nicht, wie die psychische, gesundheitliche und familiäre Situation des Betreffenden aussieht, der sich in diesem Gebetsgespräch geöffnet hat. Ich selber hatte nach einiger Zeit dort in Warstein ein bestimmtes verblüffendes Erlebnis, das mir eine solche Vermutung nahelegt.

Trotz  jahrelangem Verbleib in der charismatischen Bewegung kam allmählich ein leiser Zweifel bei mir auf. Ich koppelte mich schrittweise ab und suchte zunehmend den Kontakt zu traditionelleren, konservativen Gruppen, lernte auch die „alte Messe“ schätzen und bemerkte, daß die Vorträge und Predigten in diesem Milieu mehr Hand und Fuß hatten, die Priester oder sonstige führende Leute viel nüchterner waren.

Als ich im Jahre 2003 mit meinem dritten Kind schwanger wurde, verstärkte sich diese Entwicklung bei mir noch mehr. Ich war jetzt voll in der „Alltagsrealität“ angekommen, zudem waren weite Fahrten nach Warstein schon praktisch kaum noch möglich. Mit den weltfremden Halleluja-Sprüchen und dieser euphorischen Stimmung konnte ich nicht mehr viel anfangen. Ich wollte von der „Wolke“ runter und wieder auf dem Boden des wirklichen Lebens ankommen.

Deshalb bin ich aus der charismatischen Bewegung komplett ausgestiegen. Zwei Dinge waren dabei für mich entscheidend: Ich hatte auch in meiner „Schwärmerzeit“ meinen Restverstand und eine gewisse Bodenständigkeit noch behalten, was sich dann immer stärker bemerkbar machte. Es ist entscheidend, dass man den Verstand nie ganz ausschaltet. Zudem hörte ich auch auf kritische Stimmen in meiner Familie und meinem Freundeskreis, zumindest ließ  ich sie ein bißchen an mich heran und dachte darüber nach.

In den charismatischen Gruppen ist zwar viel und ständig von „Heilung“ die Rede – aber meine eigene Heilung erlebte ich, weil mir die befreiende Wirkung eines „nüchternen“ Glaubens klar geworden ist, der dem Gefühl auch sein Recht gibt, aber mehr Vernunft und Besonnenheit walten läßt. Gerade dies habe ich als wirkliche Befreiung aus der vorherigen „Achterbahn der Gefühle“ erfahren!

Unsere Autorin ist katholische Familienmutter und lebt im Münsterland; sie ist unserer Redaktion seit über 15 Jahren persönlich bekannt

WEITERFÜHRENDER ARTIKEL zum Thema „Laienbeichte“ hier: https://charismatismus.wordpress.com/2019/01/29/religioeser-missbrauch-durch-die-laienbeichte/

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Manipulation per „Beichte“ in sektiererischen und schwärmerischen Bewegungen

Von Felizitas Küble

Zum Themenfeld „geistlicher Missbrauch“ gehören auch die Gehirnwäsche und pastorale Manipulation durch sektiererische Systeme, die unter dem Mantel vermeintlicher „Seelsorge“ versuchen, das innere Leben ihrer Mitglieder unter Kontrolle zu bekommen und sich zugleich einen Einblick in ihren „Sündenzustand“ zu verschaffen, zumal sich diese Kenntnisse hinterher bestens als Erpressungsmethode und Druckmittel eignen, falls der Anhänger später einmal „rebelliert“.                                        

In der katholischen Kirche verhindert das strikte Beichtgeheimnis solch gefährlichen Machtmißbrauch, denn auf einen Bruch des Beichtsiegels stehen schwere Kirchenstrafen bis hin zur Exkommunikation des Priesters.

Dazu kommt, daß z.B. in Klöstern und Seminaren streng zwischen dem „forum externum“ (äußere Leitung) und dem „forum internum“ (innerer Bereich) unterschieden wird. Das bedeutet z.B., daß der Abt eines Klosters nicht zugleich der Beichtvater seiner Mönche sein darf.  (Näheres hier: https://charismatismus.wordpress.com/2019/01/30/wie-und-warum-das-beichtsiegel-die-glaeubigen-vor-seelsorglichem-missbrauch-schuetzt/)

Ganz anders sieht die Lage für die Gläubigen aus, wenn sie in bestimmten religiösen Gemeinschaften dazu gedrängt werden, sich seelisch zu „outen“, gleichsam innerlich zu entblößen einschließlich einer Art Sündenbekenntnis  – aber gleichzeitig kein Beichtsiegel gilt, weil diese Quasi-Beichte z.B. vor einem ehrenamtlichen Mitarbeiter erfolgt, der auch nach weltlichem Recht  – da kein Pastor – nicht dem Seelsorgsgeheimnis unterliegt.

Solch eine Laienbeichte gibt es auch innerhalb „neuer geistlicher Gemeinschaften“ in der kath. Kirche, so etwa im Neokatechumenat oder bei der charismatischen „Gemeinschaft der  Seligpreisungen“: https://charismatismus.wordpress.com/2019/01/29/religioeser-missbrauch-durch-die-laienbeichte/

Mag sich hier ein möglicher Missbrauch hoffentlich noch in Grenzen halten, so wird es bei eindeutig sektiererischen oder extrem-schwärmerischen Gruppen ganz bedenklich, vor allem, wenn sie eine autoritäre Leitungsstruktur besitzen.

Dabei mag gerade bei protestantischen Christen, die das Bußsakrament nicht kennen, schon rein menschlich das Bedürfnis nach einer geistlichen Aussprache auftauchen: Probleme abschütteln, Lasten abwerfen, sich der Vergebung Gottes in sichtbarer Weise vergewissern.

Diese Bereitschaft, die innerhalb eines Beichtgeheimnisses gut aufgehoben wäre, wird aber von mißbräuchlichen Strukturen ausgenutzt, um die Machtbasis für die Leiter des jeweiligen Werkes zu festigen.

Dazu dokumentiert das aufschlußreiche evangelische Buch „Zerbrochene Flügel“ (siehe Abbildung) von Jutta Wilbertz erschütternde Beispiele. Zwei davon seien hier kurz beschrieben:

Alexander gehörte zu einer charismatischen Gruppe, die auf Gemeindewachstum fixiert war und deren Hauptpastor sich als gottgesalbter Prophet präsentierte:

„Was mich besonders unangenehm berührte, war das wachsende Bedürfnis des Pastors, alles unter Kontrolle haben zu wollen. So wurde den Seelsorgern weisgemacht, dass sie nicht dem Seelsorgsgeheimnis unterlägen und dem Pastor mit Namensnennung alle wichtigen Dinge aus Seelsorgsgesprächen berichten müssten. Das Seelsorgsgeheimnis sei schließlich nur für den Pastor bindend.

Daraus entwickelte sich ein allgemeines Kontroll- und Zuträgersystem…Es war meine Aufgabe als Seelsorgeleiter, dies den Seelsorgern zu vermitteln. Meine kritische Haltung blieb nicht verborgen und dem Pastor wurden zunehmend Dinge (über mich) zugetragen….“ 

Ähnliches, nur noch schlimmer, berichtet eine Frau Johanna, die in einer autoritär verfaßten Schwärmergruppe verstrickt war, deren weibliche Leiterin alles an sich zog, sich als Gotterwählte präsentierte und sogar ihren eigenen Ehemann geistlich kontrollierte.

Diese Guru-Frau kam auf die hintertriebene Idee, das Sündenbekenntnis, das die Mitglieder gegenüber ihren ehrenamtlichen Zuträgern abzulegen hatten, als „Gebetsreinigung“ zu verschleiern:

„Ich hatte die „Gebetsreinigung“ immer für eine Generalbeichte gehalten, in der unsere Leute sich von ihren Sünden abwendeten und Vergebung und Heilung empfingen. Bei den obligatorischen Bericht darüber gab ich lediglich weiter, dass der Betreffende wunderbar mitgemacht habe, alles andere wäre für mich eine Verletzung des Beichtgeheimnisses gewesen.“ – Doch die Leiterin reagierte darauf süß-sauer: „Erst nach und nach begriff ich, dass die eine Liste der gebeichteten Sünden haben wollte, aber das so im Klartext natürlich nicht sagen konnte.“

Sobald sich in einer Gruppe Tendenzen in dieser Richtung zeigen, heißt es: sofort aussteigen!